"Domande di libertà"

Sarah Jones Nelson

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Consigliere del Vaticano

Pontificia Università Lateranense

Città del Vaticano

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Una conferenza presentata all'Università delle Nazioni Unite, Tokyo

L'esistenza del libero arbitrio o della libera azione suggerisce che il caso gioca un ruolo indeterminato ma non osservato nei meccanismi causali della coscienza umana. Ciò spiega perché la riduzione delle scelte morali alla selezione naturale — oa qualsiasi concetto valutativo di coscienza — manchi di spiegazioni coerenti della responsabilità fattuale per atti liberamente scelti. Tali concetti presuppongono credenze prese sulla fede in qualche agente causale inconoscibilmente predeterminato. Gli esempi abbondano dall'antichità greca a Sigmund Freud e Ludwig Wittgenstein sulla natura della coscienza.

Innanzitutto, una storia molto breve. Freud una volta ricevette una potente critica dal chimico ed epistemologo britannico Michael Polanyi. Freud, disse, aveva ridotto la morale a scienza. Esaminiamo analoghe riduzioni di categorie morali a spiegazioni causali della coscienza.

Freud ha lottato per gran parte della sua vita adulta con la persistente assenza di dati sperimentali per spiegare la relazione tra il cervello e ciò che chiamiamo mente, o più precisamente psiche. Da ex studente di medicina, Freud sperava di fare della sua scoperta dell'inconscio e dell'interpretazione dei sogni una scienza. La psicoanalisi fornirebbe il metodo per raccogliere dati affidabili, ma un metodo scientifico dovrebbe attendere l'avvento della scienza cognitiva come disciplina. In parte perché la psicoanalisi era un campo troppo di recente formazione per produrre dati verificabili e standard di verifica con metodi scientifici, Freud si rivolse a Epicuro e alla teoria morale del diciassettesimo e diciottesimo secolo per sostenere la sua tesi principale: lo scopo dell'organismo umano è la felicità sessuale, che la specie sublima sotto i vincoli morali del mondo esterno. Il principio del piacere si trasforma nel principio della realtà nella creazione della cultura: famiglia e matrimonio, arte e scienza, guerra e pace, le opere.

Il problema di Polanyi con Freud era duplice. Da un lato, Freud sostituì termini oggettivistici o descrittivi a credenze dichiaratamente morali sulla vita umana intenzionale, un errore che Polanyi chiamò inversione morale. D'altra parte, invertendo il linguaggio morale e scientifico, Freud ha inventato un modello deterministico per le formazioni indeterminate e plurali dell'esistenza umana in evoluzione. Quando uno scienziato afferma formalmente di un sistema o struttura di vita intenzionale, che l'obiettivo della vita umana è la felicità - o più attualmente, l'espressione ottimale della selezione naturale - il linguaggio impone affermazioni di valore causali e teleologiche su affermazioni di fatto che descrivono la realtà fisica.

L'analisi freudiana della causalità negli stati mentali riguardava i ricordi immagazzinati nel cervello, che organizza la struttura triadica della sua relazione con la mente nella corrispondente formazione dell'Es, dell'Io e del Super-io. Credeva che ciascuno si sviluppasse nelle persone sane come una forma di vita determinata dal necessario evitamento del dolore e dalla ricerca del piacere verso l'obiettivo dell'autoconservazione.

Sono convinto da Quentin Skinner che Freud abbia preso questa idea dalla teoria materialista della morale e della sensazione di Thomas Hobbes, un puritano protestante i cui scritti furono censurati e bruciati, insieme a quelli di John Milton, in Tom Quad a Christ Church, Oxford. Freud, tuttavia, ha mancato l'importante disposizione di Hobbes per la libertà della volontà. Hobbes ha affermato l'ovvia eresia che le persone agiscono nel modo in cui vogliono e cambiano i loro desideri per adattarsi alle situazioni mutevoli. Al contrario, Freud riteneva che il Super-io come sistema di agency arbitrasse la selezione degli atti compiuti sulla base del trasferimento di eventi mentali dall'Es all'Io. Il Super-io, per necessità e natura del sistema, determinerebbe i mezzi strumentali e il valore per trasformare o sublimare il desiderio erotico nei fini ultimi della cultura civica organizzata.

Il sistema mente-cervello di Freud riflette il metodo di Aristotele di ridurre la realtà a strutture di causalità prevedibilmente determinate. Fatta eccezione per la fisica di Aristotele, in cui due processi teleologici possono convergere in modo imprevedibile, questo metodo presuppone la sua controparte platonica dei sistemi fisici moralmente e necessariamente determinati affinché il cosmo possa coesistere nel destino intenzionale delle anime. Tutta la bontà e la bellezza della natura, una perfetta unità di intenti, rispecchia il vero destino delle anime. È ovvio che i greci non hanno prodotto alcun concetto coerente per il libero arbitrio.

Le valutazioni fattuali delle forme di vita finalizzate sono così profondamente intrecciate nel tessuto della memoria umana che alcuni di noi notano raramente come attribuiamo automaticamente le scelte di valore ai processi di vita finalizzati e come tacitamente percepiamo che tali processi - come la selezione naturale in l'evoluzione della coscienza - "dovrebbe" svilupparsi per la natura di un meccanismo teleologico come il DNA per determinare qualsiasi processo vitale.

Abbiamo la fortuna di essere liberi dall'ansia della doppia predestinazione e della schiavitù della volontà, che ossessionava gli inventori della prima età moderna della natura umana. Permettetemi di divagare un po' su come queste credenze abbiano portato Giovanni Calvino e Martin Lutero alla disperazione all'inizio della Riforma protestante. Un filone del loro pensiero appare mascherato nel linguaggio scientifico moderno e percorre la storia delle idee sulla teleologia da Platone ad Agostino e Lutero, un tempo monaco agostiniano che sfidò selvaggiamente un riluttante Erasmo Desiderio a discutere la libertà e la schiavitù della volontà. Lutero sosteneva la schiavitù non solo a causa della salvezza per sola grazia, qualunque cosa tu faccia o dici per essere salvato, ma perché credeva che gli esseri umani fossero nati veramente depravati, immutabilmente legati nel peccato originale dalla legge naturale - come formalizzato da Agostino - a meno che Dio non intervenisse per salvare l'anima. Come tutti i sistemi deterministici, ironicamente anche aspetti di Freud, la dottrina riformata riducevano l'agency e la libertà di scegliere una linea fondamentale di azione a un meccanismo causale esterno alla volontà dell'individuo.

Nel pensiero occidentale, così carico del concetto greco di τέλος e del destino o dei fini delle cose, la libertà del volere è sempre stata irriducibile alla causa o al caso.

Questo è stato un argomento della mia ultima conversazione con Isaiah Berlin in una splendida giornata di sole a Oxford a Headington House. Ci siamo fatti strada oltre la distinzione di Hume tra fatti e valori, fino a valutazioni deterministiche di fini e obiettivi, come entrano nella trama stessa dei concetti di fatto della natura umana. Quando siamo arrivati alla questione della teleologia, Berlin ha riflettuto. “Lo scopo della vita? Lo scopo della vita è vivere!” Come Polanyi, era profondamente scettico nel rendere conto delle scelte umane "dal tipo di spiegazioni causali accettate, ad esempio, in fisica o in biologia". Riteneva che la soluzione del problema del libero arbitrio di fronte a una storia scoraggiante di spiegazioni teleologiche per la condotta umana - spiegazioni che riducono le scelte morali alla teoria causale - avrebbe richiesto "un nuovo insieme di strumenti concettuali, una rottura con la terminologia tradizionale. "

L'introduzione di nuove categorie di spiegazione non deve necessariamente essere antiscientifica. Gran parte della scienza è riduzionista, ma non tutta. Quando Faraday introdusse i campi nella fisica, impiegò una nuova categoria di spiegazione non riducibile alla meccanica delle particelle newtoniana. La procedura era scientifica perché portava a conseguenze verificabili, a un livello che Freud doveva aver invidiato. Lo studio formale della coscienza è maturo per integrare nuovi concetti critici e categorie di spiegazione per esperienze irriducibili a modelli meccanicistici della mente che rendono inintelligibile l'idea di responsabilità morale per atti liberamente scelti.

La responsabilità implica atti di riferimento significativo alla realtà fisica, liberamente scelti e vincolati, ad esempio, dalla conoscenza di principi come i diritti e la decenza umana di base, per attingere al filosofo morale Harry Frankfurt sulla libertà della volontà. Pensiamo alla conoscenza morale in molte forme, una è il ragionamento deliberativo e agonistico che vedi nei gruppi di giurie dei tribunali, per esempio, o del tipo che sperimenti come individuo nel prendere una decisione giusta ed equa. Potremmo non possedere mai la tecnologia per mappare il cervello o calcolare quali parti di esso possono essere correlate ad atti di riferimento, deliberazione o atti morali liberamente scelti di un'immensa diversità di cui l'altruismo e l'egoismo sono solo due.

In assenza di dati coerentemente verificabili per la costruzione di una teoria fisica della volizione, situazione affrontata da Freud nell'analisi dei sogni, si può facilmente ridurre la volontà, libera o coscientemente vincolata, alla selezione naturale e alle valutazioni teleologiche della natura intenzionale del mente. L'analisi delle proprietà computazionali della mente come si è evoluta attraverso la selezione naturale può spiegare gran parte della sua complessità, ma un'analisi più ampia dell'azione dovrebbe spiegare il fatto che il libero arbitrio opera a un livello di attività più profondo del calcolo, proprio come fanno i sogni. Ricorrere al linguaggio ampiamente utilizzato che attribuisce l'agire cosciente, anche morale, ai geni sembra estremamente deterministico perché esclude non solo la responsabilità morale dal sistema di analisi, ma anche il diritto all'autodeterminazione.

I problemi dell'agenzia, della volizione e dell'intenzionalità sono centrali nello studio della coscienza. Attribuire l'agenzia a un'entità non cosciente come un gene egoista significa indulgere in pericolose metafore. Trascurare l'agire in una teoria della mente significa relegare la coscienza a un epifenomeno di computazione, un automa che osserva passivamente mentre il mondo nasce. Il fatto è che possiamo dirigere la nostra vita come vogliamo, per quanto predisposti dalla natura, dalle culture o dalla storia. Hobbes ha capito bene. Credo che Hobbes sia fondamentale per l'opera matura di Ludwig Wittgenstein e per le più moderne forme di discorso sulla libertà della volontà e la sua relazione con gli stati mentali. Il suo adagio che le parole sono fatti è una guida utile al seguente schema di una plausibile teoria della mente che tiene conto dei risultati verificabili del libero arbitrio.

Il linguaggio è una delle prime strutture scelte dell'esperienza umana; la comunicazione intelligibile dell'esperienza è una delle attività più fondamentali della mente dall'infanzia in poi. Le regole grammaticali forniscono una struttura fissa o chiusa per costruire le semplici e complesse sequenze combinatorie di espressione che Wittgenstein chiamava giochi linguistici. Gli aspetti combinatori dell'acquisizione del linguaggio sono stati elaborati da psicolinguisti, scienziati cognitivi ed esperti specializzati nel modo in cui impariamo a comprendere il significato delle affermazioni organizzate dalle regole della grammatica. Tali regole determinano la struttura d'uso, ma non determinano necessariamente il senso del significato. Per questo Wittgenstein ha affermato in The Blue Book che il senso non è lo stesso della frase, non più di quanto una parola sia la stessa della cosa a cui si riferisce. Una parola nomina solo la cosa. Più precisamente, gli esseri umani nominano fisicamente le cose che si riferiscono al sé e alla realtà pensando, parlando, scrivendo, gesticolando e impegnandosi liberamente nell'infinità di usi delle lingue.

Nella sua opera matura, Wittgenstein ha paragonato il linguaggio a una città medievale governata da leggi imperiali e feudali con codici civici unici che rendono la città autonoma, ma collegata economicamente e culturalmente ad altre città. L'immagine suggerisce la visione di Wittgenstein delle forme di vita sistemiche con regole d'uso e vincoli fisici sulla formazione. Una lingua è una forma di vita che presenta una somiglianza di famiglia in vari gradi con altre lingue. Tutti condividono costituenti universali come alfabeti, nomi, sintassi e grammatica.  

Da Aristotele ad Agostino a Lutero in poi, i costituenti più concreti o del linguaggio sono stati chiamati segni come lettere, numeri, parole e nomi. In The Blue Book Wittgenstein affermava che la comprensione del significato dà vita ai segni, che "la vita del segno è l'uso". Nei limiti dell'uso Wittgenstein definì i giochi linguistici forme di vita particolari e strategiche significate attraverso le parole. Lo studio dei giochi linguistici nei Libri blu e marrone presuppone l'operazione di segni fissati all'interno del linguaggio, piuttosto che le categorie di significazione stabilite secoli prima da Aristotele e Agostino - motivo per cui, da moderno consapevole del contributo di Freud, Wittgenstein definì il linguaggio i giochi come “forme di linguaggio con cui un bambino inizia a usare le parole”. A questo livello originale di attività, ha spiegato che l'uso dei segni è molto più semplice e quindi più fondamentale dell'uso ordinario da parte degli adulti. Sia i bambini che gli adulti, invece, sono liberi di scegliere segni, usi e motivi per comunicare.

Per Wittgenstein, tutti i giochi linguistici condividono alcune proprietà che creano una somiglianza di base o una somiglianza familiare a questo livello "primitivo" del processo mentale. Tutti i giochi hanno regole, un inizio, una fine e un accordo condiviso su come riprodurre il contenuto e lo scopo. Se a scacchi fai scacco matto al re dell'altro, il gioco è completo perché hai giocato bene con determinate regole e strategie. L'analogia di un gioco linguistico suggerisce una strategia scelta iniziata nell'infanzia - nell'innocenza senza peccato - con lo scopo di comunicare secondo regole e costumi della famiglia d'origine e una cultura che condivide interpretazioni e usi di segni di un'infinita varietà scelta. Wittgenstein concentrò i suoi studi successivi sui giochi linguistici semplici o primitivi non solo per la loro relazione esplicativa con forme di espressione complesse, ma anche perché le forme semplici sono più adatte a problemi filosofici e questioni di significato, verità, menzogna e quindi moralità.

Al livello originale di un gioco linguistico, un bambino usa le parole usando la grammatica per combinare e creare significati. L'intenzione del bambino non è quella di rappresentare formazioni logiche del mondo, ma di scegliere un'espressione significativa. Wittgenstein opponeva l'analisi deduttiva dagli usi complessi delle parole agli usi semplici perché credeva che questa direzione con la sua "brama di generalità" avrebbe condotto i filosofi nel "buio completo" della metafisica, un dominio di discorso che sentiva appartenere a quello scientifico, non filosofico. , metodo. La filosofia, scrisse, è "puramente descrittiva" e i filosofi confondono se stessi e gli altri tentando di rappresentare fenomeni complessi. Dovrebbero partire dalla descrizione, dalle forme elementari di un linguaggio vissuto e dall'esperienza dei più semplici e fondamentali “giochi” umani.

Nelle Ricerche filosofiche Wittgenstein affermava: "La grammatica ci dice che tipo di oggetto è qualsiasi cosa". Ciò significa che la grammatica conserva la costanza di significato tra le forme di vita che il linguaggio genera. Qualunque sia la relazione tra i giochi linguistici, la struttura grammaticale descritta nella sua più semplice operazione d'uso è coerente nel senso originario delle parole e dei loro significati, perché la struttura è una proprietà permanente e universale delle lingue umane. Suggerirei la validità della comprensione del senso e della struttura originali rispetto alla notevole argomentazione di WV Quine sull'indeterminatezza della traduzione e la natura congetturale di decidere l'esatto significato delle parole da una lingua all'altra attraverso i mondi temporali, spaziali e culturali del discorso.

La costanza del significato nel linguaggio presuppone che ogni cultura umana usi la grammatica e che le regole grammaticali fondamentali esistano tra le culture in virtù dell'uso. La questione filosofica di una serie infinita di regole necessarie per tradurre una lingua in un numero imprecisato di altre suggerisce il controesempio di strutture finite note o regole grammaticali costruite nel tempo in ogni lingua umana. Queste strutture restano valide, anche se in lento mutamento, formazioni di accordi tra popolazioni sul senso e sul significato preciso delle parole, per quanto ambigue o vaghe nel contesto.

L'affermazione che non esiste una cosa come ottenere significati giusti nega il fatto che gli esseri umani lo facciano, con precisione, routine e liberamente. La mente è misteriosa nella sua capacità di comunicare l'esatto senso originale o voluto delle cose da dire o da fare. Richard Rorty una volta ha affermato che i pragmatici vogliono che la nostra cultura si "sbarazzi di" fare le cose per bene secondo regole grammaticali troppo complesse e numerose per rendere l'impresa di fare le cose bene degna di nota. L'immagine di sé dei filosofi di fare le cose per bene dovrebbe essere sostituita dall'immagine di sé delle macchine programmate per servire "funzioni inimmaginabili". Il risultato potrebbe essere un linguaggio potente per "programmare" altre menti al servizio di funzioni inimmaginabili?  

Al centro dell'analisi del linguaggio di Wittgenstein è il suo coinvolgimento con l'azione quotidiana e l'agente incarnato, ben diverso dall'analogia del software disincarnato per la vita mentale che sarebbe stata del tutto estranea a Freud. Anthony Giddens ha sottolineato che Wittgenstein non separa mai coscienza e azione, ma le collega sempre attraverso il corpo come luogo dell'agire. Questa importante distinzione diventerà il luogo dello studio empirico del libero arbitrio e della sua relazione con il cervello e il flusso indeterminato di parole che ne determina il significato nel contesto dell'attività situata. Se l'attività è situata, è relazionale, come la sperimentiamo negli atti linguistici ordinari. La grammatica può limitare il discorso, ma il discorso non è riducibile alla grammatica oa qualsiasi funzione correlata della selezione naturale. Per queste ragioni l'analisi di Wittgenstein dei giochi linguistici - scelti liberamente per competere e vincere - dovrebbe essere fondamentale per l'analisi della coscienza e per qualsiasi futura scienza del libero arbitrio come strutturata e vincolata da eventi neurali, ma non più riducibile ad essi del discorso alla grammatica o campi alle particelle.